viernes, 4 de enero de 2013

Ética Para la Defensa Animal



Importancia de la ética animal

Nuestra relación con los animales se basa en las creencias absorbemos de nuestra niñez y las costumbres sociales. Se aceptan estas creencias, a menudo confiamos en lo que nos dicen nuestros mayores, sin plantearnos o analizar el tema. Pero cuando no examinamos las creencias sociales caemos en un grave error. Todo el mundo tiene algún tipo de contacto con los animales directa o indirectamente, ya sea la agricultura o los animales de tiro, la alimentación de los animales de granja animales de fábricas, ir al zoológico, experimentando sustancias en animales... sin embargo, la mayoría de las personas no se dan cuenta de los sufrimientos y la destrucción de los animales que impone la humanidad, ya que va en gran parte no la ve.


 


Sintiente: que es capaz de sufrir y sentir placer.


Ser Moral: digno de consideración moral y los derechos morales.


Intereses: Rol en el cumplimiento de un potencial natural de la vida.


Valor intrínseco: algo tiene un valor independientemente de su utilidad.


Igual consideración de intereses: Consideracion a todo ser vivo de el derecho a su bienestar.


Especismo: los prejuicios en favor de la propia especie.


Utilitarismo: teoría ética en la que se sostiene que la valía moral de los actos se determina por sus consecuencias.


Historia

El hecho de que los animales se utilizan para uso humano es una actitud tradicional en la sociedad occidental: hecho mantenido al menos desde la época del Antiguo Testamento hasta Darwin (1809 - 1882). Aristóteles (384 - 322 BC) Todos pensaban que los animales existen para proporcionar alimentos a los seres humanos y otras disposiciones; Aquino (1225 - 1274) afirmó que la matanza de animales es aceptable, y Descartes (1596 - 1650) afirmó que los animales son robots sin sentido que no pueden sufrir.



Las personas siempre han tenido que hacer hincapié en las diferencias entre el hombre y la bestia para mantener y defender su creencia en la superioridad (antropocentrismo). La inclinación racional a afirmar que los animales carecen de razón, de inteligencia, de lenguaje y creatividad. La inclinación espiritual cree que los animales no son la «imagen de Dios» .

Sin embargo, Darwin ayudó mucho a iniciar la demolición de las ideas centradas en el convincente argumento de que los animales y los seres humanos evolucionaron a partir de los mismos antepasados (aunque no se atreven a escribir esto abiertamente).
Común ascendencia evolutiva explica por qué los seres humanos comparten la misma apariencia que los animales, especialmente con los simios. Esto conmocionó al público en la época de Darwin pero la teoría de la evolución en su esquema es ampliamente aceptada hoy en día.

Animales y seres humanos son similares. Por lo tanto, si los seres humanos tienen moral, entonces los animales deben tener moral también. Para la mayoría de la historia de la filosofía occidental casi todos pasaron frente a la moral de los animales como una cuestión trivial e insignificante. Sin embargo, desde la década de 1970 un enérgico debate se ha ido librando sobre la moral de los animales, despertando con filosofos como Peter Singer.



Sin embargo, muchas personas hoy en día todavía no pueden aceptar a los animales en el mismo nivel moral de la humanidad, aunque sin dejar de reconocer las contribuciones de Darwin.

El animal moral se basa en el debate de base, los principios morales comunes: es un error causar sufrimiento a cualquier ser vivo y es un error discriminar a otros por dar mayor importancia a el propio grupo. Aplica esos principios consistentemente, dice Singer, y te conducirán a la conclusión lógica moral de que debemos tratar a los animales con el mismo respeto que a los humanos.

Referencias

(1) Singer, Peter. Applied Ethics . (1) Singer, Peter. Ética Aplicada. Oxford University Press: Oxford. Oxford University Press: Oxford. 1986:226.

(2) Garner, Robert. Animal Ethics. (2) Garner, Robert. Ética animal. Polity Press. Polity Press. 2005:12.

(3) Bentham, Jeremy. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation . (3) Bentham, Jeremy